Inhaltsverzeichnis
1. Vor-Qin-Zeit
- Der Ursprung des Feng Shui und das Konzept des „Xiangdi“
- Feng Shui-Prinzipien für die Auswahl von Siedlungen, Tempeln und Grundstücken
- Die Integration von Feng Shui mit dem Buch der Wandlungen, Taoismus und Konfuzianismus
- Natürliche Elemente, die den Standort von Gebäuden beeinflussen: Berge, Flüsse und Ausrichtung
2. Qin-Dynastie (221 v. Chr. – 207 v. Chr.)
- Das Konzept der „Bodenadern“ wird vorgeschlagen
- Die Beziehung zwischen dem Bau der Großen Mauer und Palästen und Feng Shui
- Die Lage der Gräber und die Theorie von Yin und Yang
- Feng Shui-Theorie der Bettausrichtung
3. Han-Dynastie
- Die Verbindung von Geographie und Astrologie in der Westlichen Han-Dynastie und der Xin-Dynastie
- Die Geburt der Drachenadertheorie
- Das Studium von Bergen und Wasser in der Feng Shui-Theorie
4. Östliche Han-Dynastie (25 n. Chr. – 220 n. Chr.)
- Die tiefgreifende Entwicklung und Weitergabe des Feng Shui
- Die Grundprinzipien für die Lage von Gräbern und Residenzen
- Die Beziehung zwischen Familienwohlstand und Feng Shui
5. Drei Königreiche und Südliche Dynastien (220 n. Chr. – 589)
- Die Beziehung zwischen dem Schreiben des Wasserklassikers und Feng Shui während der Zeit der Drei Königreiche
- Feng Shui-Praktiken in Gräbern und Ritualen während der Südlichen Dynastien
6. Sui-Dynastie (581-618 n. Chr.)
- Differenzierung und wissenschaftliche Entwicklung des Feng Shui während der Sui-, Tang- und Fünf-Dynastien
- Strikte Unterscheidung zwischen Feng Shui für Grabstätten und Wohnstätten
7. Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.)
- Weiterentwicklung und Kontroverse des Feng Shui
- Wasserstraßenpositionierung und Veröffentlichung des Water Dragon Classic
- Feng Shui-Aufteilung zwischen Yin- und Yang-Residenzen
8. Fünf Dynastien (907-960 n. Chr.)
- Weitere Differenzierung des Feng Shui und Verfeinerung der Disziplinen
- Praxis und theoretische Anwendung des Feng Shui für Grabstätten und Wohnhäuser
9. Song-Dynastie (960-1279 n. Chr.)
- Der Einfluss von Wissenschaft und geografischer Technologie auf Feng Shui
- Der Aufstieg der formalen Schule und der Kompassschule
- Entscheidungen, die von Feng Shui beeinflusst werden, wie z. B. die Wahl des Bauplatzes und die Bewässerung
10. Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.)
- Kultureller Einfluss und akademische Forschung zum Feng Shui
- Zhu Yuanzhangs Feng Shui-Überlegungen beim Bau der Hauptstadt
11. Qing-Dynastie (1644-1911 n. Chr.)
- Die enge Beziehung zwischen Architektur und Feng Shui während der Qing-Dynastie
- Der Einfluss der Feng-Shui-Theorie von Guo Pu auf das architektonische Feng-Shui
- Weiterentwicklung und moderne Anwendung des Feng Shui in der Ming- und Qing-Dynastie
12. Republik China (1911-1949 n. Chr.)
- Weiterentwicklung der Feng Shui-Technologie
- Klassifizierung und Anwendung von Feng-Shui-Systemen (Flying-Star-Methode, Acht-Häuser-Methode usw.)
13. Kulturrevolution (1966-1976 n. Chr.)
- Feng-Shui-Verbote und kulturelle Unruhen
- Versteckte Fortsetzung und Forschung des Feng Shui
14. Zeitgenössisches Feng Shui (1980-heute)
- Die Wiederbelebung und moderne Anwendung des Feng Shui
- Der Feng-Shui-Renovierungsfall des Regierungsgebäudes der Provinz Guangdong
- Der Einfluss von Feng Shui auf die globale Wirtschaft und Architektur
- Die Anwendung von Feng Shui in der Stadtentwicklung: Feng Shui-Bedenken in Hongkong, New York und anderen Orten
Die chinesische Geschichte ist von Dynastien geprägt, und auch Feng Shui hat sich mit dem Wechsel der Dynastien weiterentwickelt. Im Folgenden versuche ich, die Geschichte des Feng Shui chronologisch mit der Geschichte der Dynastien zu verknüpfen, um die Veränderungen und den Einfluss von Feng Shui im Laufe der chinesischen Geschichte aufzuzeigen.
Vor-Qin-Zeit
Vor der Qin-Dynastie hieß das alte Feng Shui „Xiang Di“, was so viel bedeutet wie „Beobachtung und Bewertung der Erde“. In dieser Zeit etablierten sich nach und nach die Grundprinzipien des Feng Shui, die hauptsächlich zur Standortwahl von Siedlungen, Tempeln, Schreinen und sogar fruchtbarem Land verwendet wurden. Die Lage von Gebäuden wird in der Regel vom Verlauf von Flüssen und dem Gelände beeinflusst. Sie werden vorzugsweise auf Anhöhen oder erhöhten Plattformen errichtet und sind meist in Nord-Süd-Richtung ausgerichtet, wobei die Rückseite nach Norden zeigt, um dem kalten Nordwind standzuhalten. Während der Zhou-Dynastie (11. Jahrhundert v. Chr. bis 246 v. Chr.) wurde das „Wahrsagesystem“ im Feng Shui eingesetzt, um das Glück oder Unglück von Siedlungen zu beurteilen. Dies legte den theoretischen Grundstein für die spätere Praxis des Feng Shui.
Von 475 v. Chr. bis 221 v. Chr. erforschten Feng-Shui-Experten das Buch der Wandlungen eingehend und ließen dessen Einfluss in das Feng Shui einfließen. Gleichzeitig wurden die Ideen des Taoismus und Konfuzianismus schrittweise in die Feng-Shui-Theorie integriert. Die Konzepte der Fünf Elemente, Yin und Yang sowie der Acht Trigramme wurden in das Feng Shui integriert, wodurch es reicher und vollständiger wurde und eine solide Grundlage für die weitere Entwicklung des Feng Shui bildete.
Qin-Dynastie (221 v. Chr. – 207 v. Chr.)
Die Qin-Dynastie war eine wichtige Periode in der Entwicklung des Feng Shui und leistete Pionierarbeit bei der Erforschung der „Erdadern“ durch antike Geographen. Das Konzept der Erdadern bezieht sich auf die Erforschung des Energieflusses zwischen den Graten und Tälern von Bergen, ähnlich dem modernen Konzept der Arterien und Venen der Erde. In dieser Zeit begannen die Menschen mit der Durchführung großer Bauprojekte wie der Chinesischen Mauer und verschiedener Paläste. Diese Gebäude hatten nicht nur militärische und politische Funktionen, sondern beinhalteten auch die Anwendung von Feng Shui.
Die Qin-Dynastie achtete auch auf die Auswahl der Gräber und folgte dabei meist dem Yin-Yang-Prinzip. Die Toten wurden üblicherweise mit dem Kopf nach Westen und dem Grab nach Osten bestattet. Diese Praxis könnte mit der Osterweiterung der Qin-Dynastie zusammenhängen, die Respekt vor der Heimat der Vorfahren ausdrückte. Aus der Sicht des Feng Shui steht der Osten für neue (Yang) Energie, während der Westen das Alter (Yin) und den Übergang ins Jenseits symbolisiert. In dieser Zeit entwickelte sich auch die Nord-Süd-Theorie des Feng Shui allmählich, und die Bettenposition und die Hausausrichtung folgten diesem Grundprinzip.
Die Yin-Yang-Theorie im Feng Shui wurde während der Qin-Dynastie in der Grabkunde und der Bauplatzwahl angewandt und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf das spätere Feng Shui. Obwohl ihr Einfluss kurzfristig begrenzt war, legte die langfristige Bedeutung der Yin-Yang-Theorie eine solide theoretische Grundlage für das Feng Shui.
Han-Dynastie
Westliche Han-Dynastie (206 v. Chr. – 9 n. Chr.) und Xin-Dynastie (9 n. Chr. – 24 n. Chr.)
Während der Westlichen Han-Dynastie erreichte die Entwicklung des Feng Shui eine neue Stufe, insbesondere die Kombination von Geographie und Astrologie. Feng Shui konzentrierte sich nicht mehr nur auf die Wahl der geografischen Umgebung, sondern begann auch, die Beziehung zwischen Mensch und Natur, zwischen Himmel und Erde zu erforschen. Ein wichtiger Durchbruch im Feng Shui war die eingehende Untersuchung des Konzepts der „Drachenadern“, das sich auf die Richtung von Bergen und den Verlauf von Erdadern bezieht und als wichtiger Faktor für die Aura gilt.
In dieser Zeit wurden die Berge und Wasserwege Chinas genauer erforscht und detaillierte Karten von Gipfeln, Gebirgsketten, Tälern und Flüssen erstellt, die die theoretische Grundlage für die Feng-Shui-Praxis bildeten. Feng-Shui-Meister begannen, präzise Analysen und Messungen spezifischer geografischer Umgebungen durchzuführen, um die geeignetsten Standorte für Siedlungen und Friedhöfe zu bestimmen.
Östliche Han-Dynastie (25 n. Chr. – 220 n. Chr.)
Während der Östlichen Han-Dynastie entwickelte und vererbte sich Feng Shui systematischer. Viele Feng-Shui-Techniken und -Bräuche wurden populär und von Feng-Shui-Meistern von Generation zu Generation weitergegeben. Die Anwendung von Feng Shui in dieser Zeit hielt allmählich Einzug in das Wohnumfeld von Familien, insbesondere bei der Auswahl von Friedhofsstandorten und der Gestaltung von Wohngebieten.
Die Feng-Shui-Lehre der Östlichen Han-Dynastie betonte, dass der Wohlstand einer Familie untrennbar mit der harmonischen Beziehung zur Umwelt verbunden ist. Ein guter Wohnort sollte Merkmale aufweisen, wie z. B. eine Bergkulisse, freie Sicht nach vorne und umgeben von Bäumen und Wasser, die zum Wohlstand der Familie beitragen.
Drei Königreiche und Südliche Dynastien (220 n. Chr. – 589 n. Chr.)
Drei Königreiche (220 n. Chr. – 280 n. Chr.)
Während der Zeit der Drei Reiche waren die Regimewechsel von Wei, Shu und Wu eng mit der Praxis des Feng Shui verknüpft. Feng Shui erregte in dieser Zeit zunehmend die Aufmerksamkeit der Oberschicht, insbesondere bei der Auswahl von Grabstätten und beim Städtebau. Gleichzeitig begann man mit der Entstehung des „Wasserklassikers“, einem wichtigen Nachschlagewerk für Feng Shui. Es lieferte detaillierte Daten zu Chinas Flüssen, Bergen und Wasserstraßen für spätere Feng-Shui-Theorien und betonte den Zusammenhang zwischen Topografie und Aura.
Südliche Dynastien (420–589 n. Chr.)
Während der Südlichen Dynastien entwickelte sich Feng Shui weiter, insbesondere bei der Auswahl von Gräbern und Gebäuden. In dieser Zeit wurde der Inhalt von „Water Classic“ kontinuierlich ergänzt und verbessert. Er lieferte mehr Informationen über Wasserwege in verschiedenen Teilen Chinas und bot Feng-Shui-Meistern eine umfassendere Grundlage. Feng Shui wurde zudem zunehmend eng mit dem nationalen Bauwesen und der gesellschaftlichen Entwicklung verknüpft und beeinflusste die Bauplanung des Staatsregimes, die Auswahl von Grabstätten und die Stadtplanung.
Kaiser Wu von Han führte Beamte an, um Zhang Qian zu verabschieden.
Sui, Tang und Fünf Dynastien (581-960 n. Chr.)
Sui-Dynastie (581–618 n. Chr.)
Während der Sui-Dynastie entwickelte sich Feng Shui allmählich zu einem strengeren und systematischeren Weg, und es entstanden verschiedene theoretische Schulen und Schulen. Feng Shui beeinflusste in dieser Zeit nicht nur die Auswahl von Bauplätzen und Grabstätten, sondern auch das Leben und die kulturellen Praktiken der Menschen nachhaltig.
Während der Sui-Dynastie beschränkte sich die Praxis des Feng Shui nicht mehr auf die privaten Angelegenheiten von Kaisern und Adligen, sondern breitete sich auch im Alltag der einfachen Leute aus. Kultur und Kunst genossen damals einen hohen Stellenwert, und Theorie und Praxis des Feng Shui hielten Einzug in alle Gesellschaftsschichten und weiteten sich sogar in entlegene Gebiete aus.
Darüber hinaus erschien um 600 n. Chr. das bahnbrechende Dokument „Shuilong Jing“ auf dem Gebiet des Feng Shui, in dem die Prinzipien der Standortwahl und der geografischen Positionierung von Wasserstraßen systematisch dargelegt wurden und das einen tiefgreifenden Einfluss auf die spätere Theorie und Praxis des Feng Shui hatte.
Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.)
Die Tang-Dynastie war eine wichtige Periode in der Entwicklung des Feng Shui. In dieser Zeit wurde Feng Shui weiter verfeinert und der Unterschied zwischen „Yin-Haus“ und „Yang-Haus“ wurde berücksichtigt. Das Yin-Haus bezieht sich normalerweise auf den Friedhof der Toten, während das Yang-Haus die Wohnumgebung der Lebenden bezeichnet.
Der Einfluss von Feng Shui beschränkte sich nicht nur auf den Kaiserpalast oder Hochhäuser, sondern drang allmählich auch in das Leben der einfachen Leute ein. In der Tang-Dynastie legte Feng Shui verstärkt Wert auf das harmonische Zusammenleben von Natur und menschlichem Leben, insbesondere bei der Standortwahl von Gebäuden, der Anordnung von Gräbern und der Stadtplanung. Feng Shui war eng mit den tatsächlichen Bedürfnissen der Gesellschaft verknüpft und somit ein integraler Bestandteil des politischen, kulturellen und religiösen Lebens.
Fünf Dynastien (907-960 n. Chr.)
Während der Fünf Dynastien wurde die Feng-Shui-Theorie schrittweise verfeinert und in zwei Bereiche unterteilt: „Yin-Haus“ und „Yang-Haus“. Das Yin-Haus steht im Zusammenhang mit der Bestattung der Toten, während sich das Yang-Haus auf die Wohnumgebung der Lebenden konzentriert. In dieser Zeit beeinflusste Feng Shui nicht nur das tägliche Leben der Menschen, sondern spielte auch eine wichtige Rolle in der politischen und militärischen Gestaltung.
Mit der kontinuierlichen Entwicklung der Fünf Dynastien entwickelte sich die Praxis des Feng Shui allmählich weiter. Insbesondere im Zuge der Differenzierung und Debatte der Feng-Shui-Wissenschaftler entstanden unterschiedliche Schulen und Sichtweisen, die zur Weiterentwicklung und Vertiefung des Feng Shui beitrugen.
Song-Dynastie (960–1279 n. Chr.)
Nördliche Song-Dynastie (960–1127 n. Chr.) und Südliche Song-Dynastie (1127–1279 n. Chr.)
Die Song-Dynastie markierte einen weiteren wichtigen Wendepunkt in der Geschichte des Feng Shui in China und markierte die Entwicklung des Feng Shui vom traditionellen empirischen System hin zu einer wissenschaftlicheren und geographischen Kombination. Feng Shui in der Song-Dynastie betonte die Beziehung zwischen natürlicher Umgebung, architektonischer Gestaltung und gesellschaftlichem Geschehen. Feng Shui wird nicht nur bei der Standortwahl und -gestaltung angewendet, sondern umfasst auch Aspekte wie die Bewässerung von Land und Wasserschutzprojekte in landwirtschaftlichen Flächen. Dies zeigt die breite Anwendung von Feng Shui in Produktion und Leben.
Feng-Shui-Praktiken wurden in der Song-Dynastie vom Kaiser unterstützt und gefördert, und die Standortwahl vieler bedeutender Gebäude, Paläste und Tempel erfolgte unter vollständiger Berücksichtigung der Feng-Shui-Prinzipien. Dennoch war Feng Shui in der Song-Dynastie weder mystifiziert noch abergläubisch. Es begann, Wissenschaft und Technologie stärker zu verbinden und entwickelte sich zu einem rationalen und praktischen System.
Eine wichtige Entwicklung des Feng Shui besteht darin, die Standortwahl von Gebäuden mit der Harmonie der Umgebung zu verbinden. Bei der Planung und Gestaltung von Städten legte die Song-Dynastie Wert auf die gegenseitige Anpassung von Städten und natürlicher Umgebung, insbesondere bei der Gestaltung der äußeren Umgebung von Siedlungen, wobei die Harmonie mit Gelände und Wasserstraßen betont wurde. Die innere Gestaltung wird oft als zweitrangig angesehen, und der Einfluss des Feng Shui spiegelt sich stärker in der äußeren Standortwahl von Gebäuden wider.
Gleichzeitig legte die Song-Dynastie großen Wert auf die Wahl günstiger Tage für den Bau von Gebäuden, da man glaubte, dass ein rechtzeitiger Baubeginn dem Gebäude Glück und Reichtum bringen könne. Dies spiegelt auch das Nebeneinander von Aberglaube und Vernunft im Feng Shui wider.
Im Laufe der Entwicklung des Feng Shui in der Song-Dynastie wurde es weiter verfeinert und in zwei Hauptschulen unterteilt: die Formale Schule und die Kompassschule . Die Entstehung dieser beiden Schulen markierte die weitere Vertiefung der Feng-Shui-Theorie und legte eine solide Grundlage für die spätere Praxis des Feng Shui.
Formale Schule
Die Formale Schule konzentriert sich auf die Bestimmung von Glück und Unglück im Feng Shui durch die Bewertung von Topografie, Geografie und Wasserwegen. Diese Schule legt den Schwerpunkt auf die Analyse der „Situation“, die üblicherweise die Beziehung zwischen Bergen, Flüssen, Seen und anderen natürlichen geografischen Elementen umfasst. Die Grundidee der Formalen Schule ist, dass die Struktur und die geografischen Merkmale des Geländes den Luft- und Energiefluss beeinflussen und somit das Glück und Unglück des Wohnsitzes beeinflussen.
Die Entwicklung der Formalen Schule ging auf Yang Yunsong zurück, der damals als Berater des Kaisers fungierte und die Feng-Shui-Theorie durch das Studium der Topografie und der Wasserwege weiter festigte und verbesserte (um 888 n. Chr.). Yang Yunsongs Theorie integrierte die „Situation“ des Feng Shui harmonisch in die geografische Umgebung und bildete eine relativ systematische Schule, insbesondere bei der Standortwahl von Gebäuden und Friedhöfen. Dabei wurde das Grundprinzip der Ausrichtung zum Berg und der Ausrichtung zum Wasser betont.
Die formale Schule der Song-Dynastie legte den Grundstein für die Entstehung der Kompassschule. Mit der allmählichen Vertiefung des Feng-Shui-Verständnisses verbesserten Feng-Shui-Meister wie Wang Zhi diese Theorie über 100 Jahre später weiter und brachten sie auf ein höheres Niveau. Wang Zhis Beitrag verlieh den Ideen der formalen Schule mehr Systematik. Seine Theorie beeinflusste nicht nur die praktische Anwendbarkeit des Feng Shui, sondern lieferte auch theoretische Grundlagen für die spätere Kompassschule.
Kompassschule
Die Kompassschule (auch bekannt als „Qi-Schule“) widmet sich verstärkt der Anpassung und Optimierung des Energieflusses im Wohnumfeld mithilfe des Kompasses. Das wichtigste Werkzeug der Kompassschule ist der Kompass, ein Instrument zur Bestimmung des Feng-Shui-Standorts. Der Kompass wurde erstmals von den Chinesen (um das 4. Jahrhundert v. Chr.) erfunden. Ursprünglich diente er hauptsächlich der Navigation und Richtungsbestimmung. Später nutzten ihn Feng-Shui-Meister, um die Aura und den Energiefluss im geografischen Umfeld zu beurteilen.
Die Kompassschule stützte sich nicht nur auf die Analyse des physischen Geländes, sondern kombinierte auch **Astrologie** und **Numerologie**, um den besten Standort für Wohnhäuser, Friedhöfe usw. zu bestimmen. Durch diese kombinierten Faktoren waren Feng-Shui-Meister in der Lage, die Wechselwirkung mit Naturkräften wie der Schwerkraft und der Aura zu berechnen und so die Energieverteilung eines Ortes zu optimieren.
Seit dem 10. Jahrhundert n. Chr. verwenden Feng-Shui-Meister der Kompassschule präzise mathematische Berechnungen, um das theoretische System des Feng Shui weiter zu verbessern. Diese Berechnungen können das Glück und Unglück bestimmter Orte besser analysieren und vorhersagen und Menschen helfen, den besten Ort zu wählen, der besser mit den Gesetzen der Natur und des Universums im Einklang steht.
Die Ursprünge der Kompassschule liegen im Norden Chinas, wo das Gelände relativ flach ist und die typischen geographischen Besonderheiten des Südens fehlen. Daher entwickelten die Feng-Shui-Meister dieser Region andere Theorien und Methoden als die formale Schule und konzentrierten sich darauf, den Fluss und die Richtung des „Qi“ mithilfe des Kompasses zu bestimmen. Diese Methode basiert auf der Harmonie und der gegenseitigen Kommunikation zwischen Himmel, Erde und Mensch und betont die enge Verbindung zwischen Schicksal und Naturgesetzen.
Flagge der Ming-Dynastie
Ming-Dynastie (1368-1644)
Während der Ming-Dynastie wurde Feng Shui zu einem wichtigen Thema für Gelehrte und Literaten. Viele Gelehrte studierten die Feng-Shui-Theorie eingehend und wandten sie auf allen Ebenen der Gesellschaft an. Als Zhu Yuanzhang, der Gründer der Ming-Dynastie, seine Hauptstadt in Peking errichtete, suchte er die Hilfe von Yin-Yang-Experten, um sicherzustellen, dass deren Gestaltung den traditionellen Feng-Shui-Prinzipien entsprach. In dieser Zeit wurde Feng Shui nicht nur bei der Standortwahl für kaiserliche Paläste und Gebäude angewendet, sondern auch bei der Stadtplanung und der Anordnung von Gräbern. Feng Shui spielte in der Gesellschaft der Ming-Dynastie eine äußerst wichtige Rolle, nicht nur für das Streben nach persönlichem Reichtum, sondern auch als ideologische Grundlage für Wohlstand und Stabilität des Landes.
Qing-Dynastie (1644-1911)
Während der Qing-Dynastie verstärkte sich der Einfluss von Feng Shui weiter, insbesondere in Nordchina, wo fast alle Gebäude streng den Feng-Shui-Prinzipien folgten. Die Gestaltung des Hofes in der Qing-Dynastie, wo sich die Eingangstür des Hofes in der vorderen linken Ecke befand („Qinglongmen“) usw., sind Ausdruck der Feng-Shui-Prinzipien. Die Betonung von Feng Shui am Qing-Hof ist sogar in Guo Pus Gedichten erkennbar, und diese Kultur hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Architektur und Stadtplanung des Hofes. Feng Shui ist nicht nur im Volk verbreitet; viele bedeutende Gebäude und Stadtplanungen beziehen sich auf dieses Wissen, um sicherzustellen, dass die architektonische Umgebung dem Willen des Himmels entspricht und ein harmonisches Zusammenleben ermöglicht wird.
Entwicklung der Feng Shui-Technologie
Während der Ming- und Qing-Dynastien wurden viele Feng-Shui-Techniken tiefgreifend weiterentwickelt, und diese Methoden werden auch heute noch häufig in der Feng-Shui-Praxis verwendet, darunter:
- Flying Star-Methode (Flying Star): Passen Sie den Energiefluss der Wohn- und Arbeitsumgebung an, indem Sie die Veränderungen der „fliegenden Sterne“ in der Aura analysieren.
- Acht-Häuser-Methode (Acht Häuser): Optimieren Sie das Glück der Bewohner basierend auf der Ausrichtung des Hauses und der Konfiguration der umgebenden Umgebung.
- Sanhe-Schule: Schwerpunkt liegt auf der umfassenden Analyse von Zeit, Ort und Menschen.
- Schule der Schicksalszahlen (Ming Kua): Sagen Sie das Schicksal mithilfe der Numerologie voraus und passen Sie es an.
- Vier Säulen des Schicksals (chinesisches Sternbild): Kombinieren Sie Astronomie, Numerologie und Feng Shui.
- Ziwei Dou Shu: Analysieren Sie die Beziehung zwischen persönlichem Schicksal und Umgebung mithilfe der Astrologie und Numerologie.
Anwendung von Feng Shui in der Neuzeit
Obwohl traditionelle Glaubenssysteme wie Feng Shui während der Kulturrevolution (1966–1976) unterdrückt wurden, verschwand Feng Shui nicht, sondern erlebte eine zurückhaltende „Yin“-Phase. Auch heute noch wird die Feng-Shui-Forschung fortgeführt, und viele akademische Einrichtungen beschäftigen sich mit der Feng-Shui-Theorie und wenden sie an. Insbesondere in der Wirtschaft ist die Anwendung von Feng Shui zunehmend zu einem wichtigen Thema geworden, und Unternehmen und die Wirtschaft widmen den Auswirkungen von Feng Shui in der Architektur zunehmend Aufmerksamkeit. So kam es beispielsweise 1990 in einem Regierungsgebäude in der Provinz Guangdong aufgrund mangelnden Feng Shui häufig zu Unfällen mit Todesfolge. Später wurde das Problem durch den Wiederaufbau durch Feng-Shui-Experten gelöst.
Heute ist Feng Shui nicht nur in China weit verbreitet, sondern auch in Städten weltweit, wie beispielsweise Hongkong und New York. Dort sind zahlreiche Feng-Shui-Beratungsstellen entstanden, die Privatpersonen und Unternehmen helfen, positive Energie und Erfolg bei der Gebäudeplanung und Stadtentwicklung zu erzielen. In der modernen Gesellschaft ist Feng Shui zunehmend zu einem wichtigen Faktor für Geschäftserfolg und Stadtentwicklung geworden.
